Славянские обереги – символы и значения. Знак Поле – символ Матери Сырой Земли

Тюняев Андрей Александрович, президент Академии фундаментальных наук,
руководитель сектора Исторической символики Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации АФН и РАЕН,
действительный член Российской академии естественных наук,
основоположник новой фундаментальной науки «Организмика»

«Засеянное поле» . К наиболее древним (с 4-го тыс. до н.э.) славянским знакам абстрактного типа, именуемого нами в данной работе общим названием «свастические символы», относится свастический знак «Засеянное поле».

Для определения его древности и символического назначения мы, как предложил Б.А. Рыбаков, используем

«народное искусство или такие комплексы, в состав которых входят орнамент или другие изобразительные материалы. В этих случаях мы можем обратиться к археологии, от которой вправе ожидать более точного хронологического определения времени первичного появления того или иного сюжета. Только сочетание данных этнографии и археологии может дать нам хронологическую амплитуду начала и конца тех или иных явлений» .

Известно, одним из символьных архетипов является ромб и, более того, он составляет (наряду с другими геометрическими фигурами – кругом, квадратом, крестом) основу общечеловеческой символики. При этом согласно теории коллективного подсознания швейцарского психолога Карла Густава Юнга, самые глубокие уровни человеческого подсознания содержат унаследованные образы «коллективного бессознательного», или архетипы – древнейшие общечеловеческие идеи и символы, для всех культур ставшие основой мифов, народного и традиционного искусства .

Ориентируясь на подобный подход, мы можем произвести

«при помощи этнографических загадок (взятых из большого числа им подобных) три хронологических зондажа в археологическую глубину тысячелетий. Объекты должны быть выбраны из области изображений, так или иначе связанных с ритуальной стороной народного быта. Первым примером для нас послужит один устойчивый элемент узора свадебного наряда невесты; вторым – один из загадочных сюжетов на пасхальных яйцах-писанках; третьим примером будет широчайшим образом распространенный ромбический узор на полотенцах, являющихся, как известно, предметом ритуальным» .

Для начала знак «Засеянное поле» мы идентифицируем в русской вышивке –

«на свадебных «молодецких» паневах, на вышитых рукавах женских рубах, на девичьих головных уборах очень часто встречается один и тот же характерный узор: ромб или косо поставленный квадрат, разделенный крест-накрест на четыре маленьких квадрата или ромба. В центре каждого из четырех маленьких квадратов обязательно изображается небольшая точка . Обычно эта композиция не заслоняется другими элементами. Поставленные на угол ромбы или единичны, или идут полосой в один ряд, соприкасаясь лишь углами. Иногда встречается сплошной тканый узор, состоящий только из таких фигур, но тогда между ромбами оставляют просветы, благодаря чему зритель всегда воспринимает основной элемент этого узора – фигуру из четырех сомкнутых ромбов с точками» .

Б.А. Рыбаков назвал эту композицию ромбо-точечной, мы же в контексте нашего исследования будем именовать её «Засеянным полем», что, по нашему мнению, ближе к истинному её названию и точнее отражает функциональность, ритуальность и магичественность этого знака.

Связь «Засеянного поля»

«со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах: во-первых, как будущая плодовитость девушки-невесты, а во-вторых, как плодовитость вспаханной и засеянной земли (каравай хлеба, обсыпание зерном, подстилание соломы и т. п.). Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «роженицы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности» .

«Мы знаем, как тесно магия плодородия полей переплетена с магией человеческого плодородия » . Поэтому как иллюстрацию плодовитости живого существа, например, в античное время знак «Засеянное поле» мы встречаем, например, и на греческих сосудах разных эпох. Ромбы с точками изображаются около половых органов львов, жеребцов и фантастических крылатых зверей. Иногда ромбо-точечная композиция превращается в своеобразную свастику с меандровыми завитками; такой знак помещен у полового органа оленя Артемиды на делосской вазе 7 века .

Возможно, весомую часть оснований в формировании графического исполнения символа «Засеянное поле» дал сам человек – у человека анатомическая область, расположенная между верхушкой копчика сзади, вершиной подлобкового угла, или дуги, спереди и седалищными буграми снаружи, называемая промежность, имеет форму ромба; линией, соединяющей седалищные бугры, делится на 2 треугольника: передний – мочеполовой, через который проходят мочеиспускательный канал и влагалище у женщин и мочеиспускательный канал у мужчин, и задний (анальный), через который проходит прямая кишка (прототип Ханаана – Кан-Кун + Ан-Анус, см. п. 2.1. гл. XI). Что также однозначно говорит и о половой, и о родовой продуктивности.

Трипольские находки женских фигурок изображают

«стройных дев с едва обозначенной грудью, но нередко с признаками начинающейся беременности. Это – та же идея семени, новой зарождающейся жизни, но выраженная в иной форме. На животах некоторых фигурок мы видим то оттиск зерна, то небольшой бугорок, обозначающий беременность, то изображение растения (колоса?). Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов, с точками в каждом из них (символ поля с семенами?)» .

Как иллюстрацию плодородия в свадебном обряде по материалам Брянской области (села Вщиж, Токареве. Дядьковичи, Спинка, Овстуг и др.) Б.А. Рыбаков проследил закономерность вышивания знаков «Засеянное поле» только на свадебной паневе, которую невеста готовила себе к венцу и носила ее в первый год замужества. При этом на детских или «старушецких» паневах, которые отличались бедностью орнаментации, этот знак никогда не вышивали.

В вышивке, используемой на женских рубахах установлено точно такое же возрастное разграничение: крупные узоры, выполненные из знака «Засеянное поле», украшают предплечья только на рубахах молодых женщин и не встречаются ни на детских, ни на старушечьих .

Знак «Засеянное поле» в этнографическом материале встречается также на прялках, которые, как известно, часто являлись свадебным подарком жениха невесте. И здесь ромбо-точечный знак символизирует землю, пашню, расположенную между полдневным и «ночным», подземным солнцем .

Географическое распространение «Засеянного поля» очень широко. В украшении женских одежд, поясов и головных уборов мы встречаем этот символ на всём русском Севере (Архангельск, Вологда), у западных и южных великорусов (Смоленск, Рязань, Брянск), у украинцев (Киев, Чернигов, Карпаты), у белорусов, а также у карел, марийцев, удмуртов, коми-зырян, эстонцев, немцев и у западных славян .

Весомый пласт археологических находок со знаком «Засеянное поле» относится к домонгольской Руси. Этот знак мы найдем и на тканях из курганных погребений близ Чернигова и Смоленска, орнаментированных сплошным узором из ромбов с точками, и на различных ювелирных изделиях .

Совпадений этнографического материала с археологическими данными 11 - 13 вв. очень много, и они нас уже не удивляют, так как на ряде примеров, приводимых в «Слове об идолах», мы убедились в прямой связи традиций на этом восьмисотлетнем отрезке времени.

В эллинистическое время знак «Засеянное поле» встречается на специальных глиняных алтариках для жертвоприношений первых плодов , на которых

«крупный ромб, разделенный на четыре части и снабженный точками, занимает всю горизонтальную плоскость алтарика-кануна; по сторонам ромба изображены два колоса» .

Этот же знак мы встречаем у скифов Причерноморья. На территории Золотой Балки, поселения 2-го века до н.э. – 2-го века н.э., на правом берегу Нижнего Днепра в жилище, у самой печи, найден небольшой плоский квадратный алтарик, разделенный тройной линией на четыре части; внутри каждого малого квадратика изображено по три концентрических круга. Что в целом дает типичную схему знака «Засеянное поле» . Этот же знак находим и в бронзовом веке, например, на сосудах вучедольской культуры в Словении .

Б.А. Рыбаков приходит к следующему заключению:

«даже эти разрозненные примеры, количество которых, впрочем, можно значительно увеличить, убеждают нас в устойчивом, древнем бытовании нашего знака. Семантика его не выходит за рамки магии плодородия: свадебная одежда, плоды земли, половая сила. Двигаясь в своем ретроспективном пути еще далее, в более ранние эпохи, мы достигаем земледельцев энеолита и неолита. Ромбо-точечную композицию, как в ее полной классической форме, так и в сокращенном варианте (только ромбы или один ромб с точкой), мы находим в Триполье. В 1965 г. мне пришлось писать по поводу известных трипольских женских глиняных фигурок следующее: «Обилие женских статуэток давно уже получило истолкование как проявление культа божеств плодородия. Особый интерес представляют изученные С. Н. Бибиковым глиняные фигурки с зернами пшеницы в составе глины, относящиеся к раннему этапу трипольской культуры. Прежде чем лепить фигурку божества плодородия, глину замешивали на зернах (и муке?), выражая тем самым всю суть своих пожеланий. С. Н. Бибиков очень остроумно приурочил изготовление таких фигурок к новогоднему циклу заклинательных земледельческих обрядов» . Идея зерна, семени как начала новой жизни пронизывает всю трипольскую пластику среднего и позднего периодов» .

А.К. Амброз, опубликовавший в 1965 году статью о трипольской культуре, назвал знак «Засеянное поле» «шашечным ромбом» и признал, что это «скорее всего знак земли-почвы, обработанной для посева… точки могли изображать семена » . В сводной таблице на рис. 2 А.К. Амброз дал 76 вариантов «ромба с крючками», признав ромбо-точечную композицию «идеограммой засеянного поля ». Однако А.К. Амброз не сослался при этом на более ранние работы Б.А. Рыбакова , «где обосновывается этот тезис », но только чтобы показать «конвергентность мысли и тем самым укрепить тезис о ромбо-точечном узоре как об идеограмме поля, засеянной нивы » .

Символ «Засеянное поле», выраженный «четвертованием» ромба-поля-пространства, плотно вжился в многотысячелетнее сознание славян, применяясь к самым насущным понятиям. Например,

«четверть ж. четвертая доля, часть чего. Как мера длины, четверть значит четверть аршина, пядень, 4 вершка. Как мера сыпучего, особ. хлеба: четвертая доля старинной кади, окова, две осьмины или 8 четвериков, мер, или 64 гарнца; куль. Стар. мера земли; была не везде и не всегда одинакова: 40 саж. длины и 30 саж. шир. (Карамзин); полдесятины, а в трех полях, полторы десятины (межв. инструкция 1766). Мера земли: четверть десятины. Четверичный, чешск. квадратный, круглый, четыреугольный, могло бы удобно быть нами принято. Четвертак, четвертачок, серебряная монета в четверть рубля, 25 коп., полуполтинник. Четвертак радужной, сотенной, 25 рублей. Вор. степная земля, целина, паханая в четвертый раз. Четверть хлебная или поземельная. С чети пашни имется… по четверику ржи, стар. Четца ж. стар. четь, четверть» .

Старинное слово «четь» особенно интересно, поскольку по его трансформации мы можем наблюдать образование слова «четверть» – «четь» + «верть» (вертеть). Если смотреть на графику знака «Засеянное поле», то можно легко обнаружить: как его не «верти», всё одно будет. Слово «Четь» в русском языке означает «Чрево, творящее» (по отношению к земле – земля, дающая) .

«Засеянное поле» – символ четырёх сторон света

Археологическими данными прослеживается ещё одна сторона символизма знака «Засеянное поле» – принцип четырёх сторон света. И этот принцип появляется впервые в керамике трипольских земледельческих племен энеолита – узловые знаки орнамента изображались на боках сосудов таким образом, что они смотрели «на все четыре стороны».

Отметим особо тот факт, что трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света. Внимание к четырем сторонам света видно в той тщательности, с которой ориентировали трипольцы среднего периода свои жертвенники . Исполнение такой ориентации строго выдерживалось даже если это направление резко расходилось с ориентировкой стен дома . Отражение такого способа ориентации сохранилось в русских славянских словах и выражениях:

«четыре части света, а ныне пять. Четыре стихии древних. Дом о четырех углах. Пошел на все четыре стороны. Четыре страны света. Четырем ветрам кланялся. Без четырех углов изба не рубится. Четыре страны света на четырех морях положены. Четыре угла дома на построение, четыре времени года на совершение. Четыре стены на четыре стороны. Четырехбокая русская печь. Четырепольное хозяйство наше. Четверочастный город. Четвероякий, на четыре лада, порядка» .

Здесь следует проследить влияние славянской культуры на зачатие и становление египетской. Трипольская культура датирована 6 – 3 тыс. до н.э. . И трипольцы жили, особенно в поздний период, в энеолитических городах, насчитывавших до 20 – 24 тыс. обитателей, что говорит об обязательном социальном расслоении общества с выделением в его среде царей . Трипольцы были искусными строителями, их постройки включали несколько этажей, имели над входом балкон . Огромные (относительно тогдашнего населения Земли) города славян-трипольцев обнаружены на Уманщине и занимают по 400 Га (Тальянки), 300 Га (Майданецкое), 250 Га (Доброводы) . В Египте находим, что

«практически светлокожие европеоиды атлантического типа реально засвидетельствованы: 1) в египетских росписях, изображающих ливийцев-кихну конца II – начала I тысячелетия до н.э., живших у западных границ Египта, т.е. в Восточной Сахаре…» .

В славянской трипольской культуре

«крестообразны были не только жертвенники – знак четырехконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т. д. Число четыре занимает очень важное место в трипольском орнаменте, но не столько само по себе, сколько в качестве обозначения четырех направлений. Судя по данным языка, в это время уже сформировались понятия «впереди», «позади», «налево», «направо» и, очевидно, определились понятия «юг» и «север», «восток» и «запад». Вполне понятно, почему мысль трипольских художников постоянно возвращалась к четырехчастной композиции, к распределению главных элементов орнамента по «всем четырем сторонам»: ведь для земледельца эти четыре направления были не только сторонами света – полуднем, полночью, заходом и восходом, но и сторонами его прямоугольного поля. Поле вспахивалось в двух направлениях (борозда в одну сторону, борозда в противоположную сторону), а затем боронилось в двух направлениях, нередко перпендикулярных бороздам. Так ежедневный ритм основной земледельческой работы создавал представление о движении» .

При возделывании полей, при формировании городов и жилищ четырёхчастный славянский принцип спаялся с символикой плодородия, выразившись в названиях, касающихся деления земли – основного поставщика достатка и богатства:

«четверть – стар. область, округ, и место, заведывавшее им. Новгородская, Устюжская четверть. Четвертые селенья, тамб. владеющие землей по четвертному праву, без крепостей, по преданью, хотя на полном праве собственности. Четвертные доходы, стар. с четверти, в значении округа» .

«Родившись в представлениях энеолитических земледельцев, принцип четырехкратности прошел через все эпохи и дожил в этнографии до близкого нам времени. В народном искусстве мы видим стремление обезопасить себя магическим рисунком со всех четырех сторон, в заговорах предписывается обращаться «на все четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т.п. Принцип четырех сторон был важной вехой в познании мира, и не удивительна долговечность как самих представлений, так и тех графических форм, в которые древние земледельцы сумели облечь свои новые понятия о пространстве» .

«Засеянное поле» – славянский символ с 4-го тысячелетия до нашей эры

«На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее 4-го тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это еще раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля (четыре сомкнутых ромба) или засеянной семенами нивы (ромбы с точками в их середине). Первая этнографическая загадка увела нас на 5000 лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили. Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Другими словами, орнамент привел нас к началу эпохи «рожениц»» .

Символ «Засеянное поле» мы встречаем также в иудохристианстве – на средневековой церковной живописи, на тех убрусах, которые изображались на стенах храмов ниже сюжетной фресковой росписи, непосредственно над полом; на изображениях скатертей, например, тайная вечеря, трапеза Авраама.

Символ «Засеянное поле» образует крестовидная композиция дробницы 12 – 13 вв. с перегородчатой эмалью: в центре её изображены четыре квадратика с точками, а на лопастях креста – четыре символических значка первого ростка прорастающего семени.

Наследие «Засеянного поля» в современной магии

Получившие «в наследие» славянские божественные знания иудохристиане с великим трудом осваивали их. Однако этот процесс не привёл «наследников» к правильному результату – они лишь погрязли в «хитросплетениях» каббалы, постепенно присвоив себе славянскую мудрость на том основании, что они, иудохристиане, много над ней думали. Думы – думами, а результат, что называется на лицо (см. п. 5.1.2.2.1.1. гл. VI). Не в силах постичь славянскую мудрость, иудохристиане – дети «сынов божьих» (славян, пришедших в Египет) и «дочерей человеческих» (негроидов и монголоидов, обитавших в Египте) – присваивали славянским символам всякие несвойственные им качества, «лепили» знаки, куда ни попадя.

Одной из таких трансформаций подвергся и славянский исконный символ «Засеянное поле», ставший в современной магии «Магическим квадратом». Маги теперь пишут на сторонах и внутренних линиях квадрата цифры так, чтобы суммы их равнялись друг другу (математика строительства исследована в ). И это, по их мнению, выражает космический принцип миропорядка и иллюстрирует законы онтологической симметрии, позволяя постигать присутствие рационального начала в мироздании.

Четырёхчастная славянская система миропонимания, отражённая в «Засеянном поле», полностью сохраняется и в современных магических квадратах. Например, в наиболее известном их них – великом квадрате «Сатор» – заключённый в нём текст «Sator Arepo Tenet Opera Rotas» сформирован так, что одинаково читается по всем четырем направлениям . Перевод названия квадрата «Сатор», хоть и даётся с латинского, но приводит нас именно к славянскому символу «Засеянное поле» (4 тыс. до н.э.), так как в латинском языке (3 в. до н.э.), образованном из общеславянского (ранее 3 тыс. до н.э.) через фракийский (со 2 тыс. до н.э.), именуется – «Сеятель ».

Поэтому и места его нанесения те же – его обнаруживают на стенах дворцов и храмов античных Рима и Помпеи, христианских церквах, Библиях, сосудах для питья. На Руси квадрат «Сатор-Сеятель» писался на т.н. кириллице и, как свидетельствовал И.П. Сахаров, он назывался «заклинательной песнью над духами».

Символика квадрата «Сатор-Сеятель» сохранялась в старообрядческой Выговской общине, которые, опять-таки, как и в случае с символом «Звезда Велеса» (см. п. 5.2.1. гл. VI), определяли магический квадрат на хозяйский, по отношению к иудохристианам, иудейский манер – «печать премудрого царя Соломона» (Сол – солнце, Мон, moon - луна).

Таким образом, в умах несведущих в славянском символизме почитателей культа евреев-кочевников «печать Соломона» отпечаталась уже в третий раз и в третьем своём изображении: пентаграмма, гексаграмма и вот теперь квадрат.

Соломона впору уже называть «Великим чертёжником». Хотя в этом будет значительная доля правды, поскольку и эта разновидность «печати» пришла к иудохристианам через Иран из Индии. Куда, как известно, попала с переселенцами славянами в 3-м тыс. до н.э.

Круговая и клеточная символические матрицы

В работе представлены символы славянских богов, вписанные в круговую матрицу. Эти символы получаются путём деления окружности на равные части, число которых соответствует числу конкретного бога. Полученные на окружности точки, соединяют непрерывной линией так, чтобы получилась n-конечная звезда: 5-конечная – звезда Ярилы, 7-конечная – звезда Семаргла, 8-конечная – звезда Сварога, 9-конечная – звезда Инглии и т.д. Исключение составляет только одна звезда – звезда Велеса. Для её начертания приходится отрывать руку и рисовать два треугольника, зеркально расположенных друг к другу. Поэтому эта звезда символизирует обман (см. п. 5.2.1 гл. VI), которому следует иудохристианская (иудейская, христианская и исламская) паствы.

При переводе славянского символизма из круговой матрицы в клеточную смыслы символов сохраняются. В том числе и в каббалистическом учении. В числовом квадрате с трёхклеточными сторонами (Сатурн) через сложение верхнего и правого ряда цифр, дающего в сумме 28, содержится информация о длительности лунного цикла. Расположение считаемых граней этого квадрата, после его наклона вправо (правило изображения знака «Засеянное поле» – как ромба), даёт нам символ «Луна ». Такой квадрат используется в арабском мире.

Квадрат с четырехклеточными сторонами относится к Юпитеру. Квадрат с пятиклеточными сторонами является архетипом Марса – славянского бога Ярилы, чьё число «5», и звезда Ярилы тоже имеет пять лучей. Олицетворяет воинственность.

Самый интересный квадрат – с шестиклеточными сторонами. Он символизирует Солнце. Поэтому в иудохристианстве – религии Нави-Смерти – именно этот квадрат выставлен символом иудохристианского Апокалипсиса. Сумма содержащихся в нём цифр равняется – 666 . А квадрат с семиклеточными сторонами соотносится с Венерой – прародительницей белой расы – расы богов-славян, несовпадающей с человеками-иудеями-монголоидами-негроидами . Хотя причины такого несовпадения пока не ясны.

Язычество – народная вера наших предков, славянская вера. Особую роль в которой играли символы. Это не просто украшения, а результат мысли и труда древних славянских мудрецов, волхвов. Ими украшали всё: посуду, одежду, дома, посохи. Символ в язычестве был применим для преобразования мира и взаимодействия с природой, является оберегом. Сейчас культура и верования дохристианской славянской эпохи на Руси возрождаются и символы вновь популярны. Перечень наиболее употребимых мы вам и предлагаем.

АГНИ (ОГОНЬ) – есть огонь небесный (небесная кузня Сварога), а есть земной (жертвенный костёр). Применяется в раскрытии значения многих оберегов и его образ нередко встречается в славянской мифологии.

– в славянском фольклоре камень, который наделяется целебными свойствами. Происхождение этого символа относится к представлению о в качестве оберега. Ещё одна ассоциация – алтарь в центре мира (от него и пошло само слово «алтарь»), в океане на острове Буяне. На нём сидит дева, которая всех исцеляет, а из-под камня растекаются живительные источники. был посредником между человеком и Богом. Он упал с небес с начертанными законами Сварога. По уверениям некоторых исследователей утверждается, что это место реально существует и находится в Балтийском море, на острове Рюген. В сказках это был булыжник на перепутье, который указывал путь человеку.

(КРЕСТ СВАРОГА) – прямой и косой крест являют мужское, а также женское естество. Соединение их образует звезду с восьмью лучами. Оберег поможет в трудную минуту, защитит человека в дороге.

– по преданию он был начертан богами у корней . Когда за дело взялся Ярило, то он завещал людям в своей речи не ведать ссор и всегда быть горой друг за друга. Оберег указывает на связь между мирами.

БЕЛОБОГ – воплощение Бога Белобога. Вместе с антиподом – Чернобогом является творцом всего сущего, всего, что можно увидеть. В противовес Чернобогу Белобог несёт в мир счастье, любовь, доброту.

– состоит из двух видов повторяющихся рун: «Г» и «П». Первая имеет обозначает осознанное движение, а вторая – развитие и смерть. Вместе они обретают новый смысл – дорога к совершенству как земному, так и небесному. Оберег приносит своему носителю духовное совершенство.

– буквальная трактовка – «дар богов». Талисман символизирует опеку богов над людьми как родителями над ребёнком. Считается, что он укрепляет силу духа, помогая двигаться вперёд своему владельцу.

– этот символ считается принадлежащим Богине Таре, покровительнице духовных дорог, по которым идёт человек. Лучи – те самые дороги, закрученные в спираль развития. Вайга — значит движение к знаниям, мудрости она обладает силой, которая дарует людям совершенство духа, гармонизирует стремление вперёд и назад. Исключительно сам хозяин амулета решает, каким сделать свой путь.

– раньше носили его войны, защитники веры. Валькирия – дева, собирающая тела убитых воинов. представлялись людям воинственными существами и могли даже решить исход битвы. Этот знак имеет прямую трактовку «охраняющий честь». Используется в качестве охранного амулета от забвения и поругания веры.

– талисман жрецов. Этот оберег предназначен для жрецов-хранителей мудрости и знаний о своих предках, роде, богах и передаче знаний потомкам. Сейчас можно использовать амулет ведаман тем, кто обладает знаниями и несёт их людям.

– во времена наших предков его носили жрецы, хранившие мудрость поколений. Поэтому он означает счастье и радость, веру. Таким талисманом защищали храмы. Нельзя его надевать на тело, исключительно на одежду. Обладателю этот оберег подскажет как принять правильное решение.

– принадлежит Богу Велесу, сыну Вселенской Коровы Земун. В связи с этим подобный славянский символ ставили на быках, показывая их принадлежность к Богу. Начертание, напоминающее перевёрнутую букву А, похоже на бычью голову с рогами. Помимо этого Велес покровительствует поэтам, певцам, музыкантам, даруя им власть над миром, славу и вдохновение.

– небесный оберег. Обладает защитой от несчастных случаев и ненастий. Амулет с таким изображением давали любимому, который отправляется далеко от дома. Женщина надевает его мужчине. Это исключительно мужской оберег. Связывают его с родиной белого человека – Гипербореей, Райской Землёй. Оберег укрепляет взаимосвязь с природой.

– оберег для рода. В первую очередь он защищает от огня. Талисман защитит не только от природного огня, но и от душевного. Ещё он может уберечь от разногласий, ссор, междоусобиц. Если повесить амулет над дверью, то можно защитить семью от разводов, брани и обидных слов. Ещё всеславец приводит каждого к своим корням, возвращает в свой род.

– дух водоёмов, повелитель русалок. Восходит к более раннему периоду славянской культуры. Связано почитание водных существ с поклонением самой воде, как очищающей стихии. Воде и духам, живущим в ней в частности принято приносить жертвы.

– вышивался на мужской одежде, как нательный амулет тоже использовался. Знаменует силу русского народа, защиту рубежей Родины.

Он же «Крест Непобедимости» и « » — защищает обладателя от любых напастей, приумножает силу других оберегов.

– изображение, которое означает божественную колесницу. На ней путешествует главный Бог. Ещё одно обозначение – птица, которая летает в космическом пространстве, приносящая порядок в мироустройство и охраняющая . Оберег наносился на домашнюю утварь и на предметы, принадлежащие Верховному Богу. Талисман, носимый на груди, очищает обладателя.

– славянский символ, с помощью которого человек управляет природой, приобщается и приближается к её сути. В магии применяется для управления природными проявлениями, а в быту защищает дома от молнии и других стихий. Располагался он над входом в избу как украшение и амулет. Покровительствует ему Перун. По этой причине отводит грозовик не только молнии, но и людскую зависть, вражду.

– символ небесный, охраняющий веды. Как оберег использовался на доспехах и оружии, над входом в дом, на прялках, расчёсках, ложках. Тот, кто пришёл с недобрыми намерениями поражался громом. Доброго же человека поддерживал. На доспехах присутствовал как талисман воинской славы и доблести. Часто вышивается на мужских рубахах.

– праотец, дающий блага в виде урожая, благодатного летнего дождя, солнца. Имя произошло от слов «даж» — помогать или давать и Бог.

– известно не только в верованиях русичей. Это ось мира, поддерживающая собою все другие миры. Символ его определяет структуру любой мифологии мира. Мировое дерево – это место, где человек встречается с вселенной. Сама структура дерева упорядочивала представления о действительности.

– слияние огня небесного и земного. Жертвенник строится именно такой формы, а огонь, горящий в нём, объединяет людей и богов. Огонь небесный зажигает земной (молния), а наоборот никогда не происходит, но между тем дуния помогает им объединиться на жертвеннике. Предназначение такого оберега – сохранение Рода, объединение путей членов рода.

– Лечит хворых. Избавляет и от телесных недугов, и душевных ран. У наших предков было принято на одежде больного, что обеспечивало поддержку. Наносился оберег и на латы, чтобы воин в бою чувствовал поддержку богов. Символ означает борьбу за существование, выживание. Своему обладателю будет придавать силы выйти из любой ситуации, в том числе и фатовой.

– славянский оберег, развивающий духовность, уберегает от слабости духа и душевных расстройств. Снимает страхи, излечивает депрессии. Помогал творцам, делая мышление позитивным, наделял верой в собственные силы. Оберег уместен будет у тех, кто не может достигнуть цели.

– славянский оберег, который знаменует гармонию духовного и физического, в то же время оберегает он негатива мира.

– бог ночи (дьявол), сын Рода и козы Седуньи.

– соединение противоположностей двух полов.

– Богиня, жена Даждьбога, дочь Лады. Имя её трактуется как жизнь. Означает она весну, вместе с расцветом, пробуждением, плодородием. Именно Жива поселила жизнь в первом человеке. Данный славянский оберег подойдёт любому: мужчине, ребёнку, женщине и дарует каждому силу.

– классический пример солярного славянского оберега. Значение связано с семьёй, дарует её приумножение. В связи с этим покровительствует беременным. Но не просто беременным. Оберег зайчик помогает родить именно мальчика, а мужчинам посеять своё семя во имя рождения мальчика. Как украшения его носили женщины на сносях у пояса или на переднике. Верующие также могут и сейчас его применять, если хотят ребёнка мужского пола, но не получается.

– символ плодородия. Отличается от незасеянного поля точками внутри ромбов, лунками под семена. Женщина в ожидании потомства, хлеб, засеянная почва считались тождественными у русичей и вместе образовывали вселенную, домашний космос. Также оберег повышает жизненный тонус, несёт в себе и силу женского плодородия.

– часто встречается в вышивке. Добрый славянский оберег, приносящий счастье, а также и другие блага. Можно им украсить как полотенца, так и бельё.

– считалось в верованиях, что это исключительно дамский знак. активирует в женщине такие качества как: рассудительность, мудрость, взвешенность, спокойствие, а также приносит лад в семью, создаёт уют. В магических обрядах можно применять как защиту от чёрной энергии.

– славянский оберег, соединяющий противоположности. Мужчина и женщина, жизнь и смерть.

– проявление богини Марьи-Морены. Как только богиня смерти наденет свои зимние одежды, она начинает повелевать стихиями зимы. Также Марена в магии – хозяйка. Часто славянский оберег с Мареной в зимнем убранстве используется в колдовских ритуалах, взаимосвязанных с предсказанием.

ИНГЛИЯ – огонь, показывающий духовный путь. Под этим талисманом возрождается язычество. Также этим знаком можно усилить мощь других славянских оберегов.

– дарился молодым на второй день свадьбы. Его принято вышивать своими руками для подарка, чтобы новая семья обзавелась ребёнком.

– тоже, что и свастика, но имеет не менее шести лучей. «Коло» — круг или колесо. Символ солнца. Также сейчас приобретает несколько иное звучание – возрождение язычества. Можно использовать в качестве славянского украшения, если хочется показать принадлежность к родноверию и оберечь себя.

– с его именем ассоциируются колядки, святочные песни, прославляющие богов. Этот символизирует святость и чистоту, тягу к солнцу.

– славян. Русичи носили его всегда на груди, будь то ребёнок или старец. Дарует мужскую силу и удачу во всех делах: война, любовь, работа. Знаменует победу солнца над ночью.

– тоже свастика, но с прямыми лучами. Ошибочно считать, что знак пришёл к древним славянам с христианством. Он известен во многих культурах и более древних. Происходит от латинского «Искривлённый». Это символ вечности, защиты со всех сторон. Ещё одно объяснение – воссоединение мужского и женского мира (вертикаль и горизонталь соответсвенно).

КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ, он же – пара коляднику. Полагалось их делать прорезными, чтобы с одной стороны получился оберег для мужчины, а с другой для женщины. Надевали девочкам с трёх лет и носили до старости. Незамужним девам помогал найти жениха, а семейным навести лад в доме, произвести на свет ребёнка.

– можно найти в древних календарях, символ Нового Года. Трактовка его – бесконечное движение вперёд.

— вышивался на одеяниях беременных женщин, чтобы дать энергию будущей маме выносить и родить ребёнка. Означает непрерывную мировую взаимосвязь.

– почитаем женщинами, считающих богиню помощницей в родах. Покровительница семьи, быта. Описываемый славянский оберег дарует гармонию во всех сферах жизни. В избах полагалось располагать на самом видном месте. С приходом христианства это место заняла Божья Матерь.

– богиня весны. Славянский оберег Лель давал силы возродиться. Оберег первоочерёдно для девочек, которые желают быть привлекательными, уверенными.

– язычники поклонялись древьям, рощи почитались священными. Там проводились культовые обряды, ставили святыни. Позже язычество поглотилось христианством, но роль лесов не ушла.

МАРА – Богиня зимы и смерти, чёрная, могучая, наводящая ужас. Дочь Сварога и богини весны. Кроме этого она ещё и богиня войны. Храбрые мужчины, павшие в бою сопровождались в подземное царство ею лично. Предназначение её подобно Чернобогу – всемирное равновесие добра и зла.

МАКОШЬ – богиня, к которой было особое отношение. Оно явственно просматривается из толкования самого названия « » — «ма»(мать), «кошь»(кошелёк, вместилище богатства). Это женская богиня, поскольку земля – женское начало. Связана с плодородием, с судьбой. У неё есть две сестры: Доля и Недоля. Первая прядёт толстую нить счастливой судьбы, вторая хлипкую несчастную.

– в центре ромб с точкой, который в любом славянском обереге символизирует зарождение жизни, плодородие. По его углам расположены четыре стихии: земля, воздух, вода, огонь. По другой трактовке это соединение ума, духа, эмоций и мира.

– славянский оберег против сглаза, порчи, чёрного колдовства, проклятия рода.

– Бог обмана, вводящий в заблуждение. Славянский оберег с его ликом призван зачаровывать, но в то же время – это хранитель правды, скрывающий пути к ней.

– то же самое, что и засеянное поле, но не могущее родить, без точек, символизирующих плодородие. Применялся в обрядах. Этот знак чертился главой дома на поле, затем в центре каждого сектора раскладывались камни, делая идеограмму плодородной.

– принадлежит , символ Бога Рамхата, покровителя. Им обозначают соединение прошлого и будущего, земной мудрости и небесной. В виде оберега эта символика применялась теми, кто встал на дорогу самосовершенствования.

– оберег, несущий смысл родового единства. Тот, кто его носит на теле, защищён родом, в том числе и небесным.

НОВАЯ ЖИЗНЬ – ромб с точкой в квадрате – часть многих славянских оберегов и везде он трактуется однозначно – плодородие в широком смысле, появление потомства у любого существа и растения.

– славянский оберег, обозначающий Огненную небесную силу. Применяется, чтобы род приумножился, преобразился. Заведено было этот не на теле, а изображали преимущественно на рубахах девушек.

– славянский оберег, представляющий собой объединение инглии и солярного символа. Считается, что он дарует здоровье и счастье.

– этот оберег изначально принято наносить на фасады изб: наличники, скаты крыш, ставни. Это .

– в древности так называли белую кувшинку, которую применяли для лечения многих болезней. Она настолько была почитаема, что даже нашла воплощение в обереге. Носить полагается талисман одолень-трава на теле тем, кто слаб здоровьем или в период эпидемий.

– оберег применялся не только людьми, им защищали скот, рабочий инструмент, домашнюю утварь. Оберег даровал защиту Богов.

– означает оберег заходящее солнце. В прямом значении – уход на покой Ярилы. В широком же понятии, которое имеет не только знак, но и сам оберег – завершение труда, духовную стойкость, покой природы. По этой причине его изображали на амбарах и других надворных постройках, где хранится урожай.

– олицетворяет одноимённого славянского бога правосудия – Правду, постоянный спутник верховного бога, творца законов. Противостоит Кривде. Их извечное противоборство делает мир лучше. Такова и трактовка оберега – совершенствование мира. Применяется и в белой, и в чёрной магии.

– магические существа, древние и загадочные в понимании предков. Их значение – небо, наследие белых богов и их самих, поскольку в мифологии боги умели оборачиваться в птиц.

– оберег для ребёнка. Его принято наносить на колыбель, игрушки ребёнка. Защищает младенца от сглаза, колдовства. Носить его принято до 12 лет.

– означает могущество расы, её непоколебимость. Как оберег не использовался, а напоминал каждому о его происхождении и предназначении.

– Показывает преемственность. Как преемственность поколений, так и преемственность во вселенной. Оберег, созданный охранять память поколений.

— означает помощь предков своему народу, поддержку и наставления.

– исключительно женский оберег. Чаще всего изображали его на одеждах. Сама обладательница данного оберега его не вышивала, это делали родственницы или подруги. Предназначение оберега – не только поддержка в зачатии, но и подготовка женщины к появлению ребёнка на психологическом уровне: пробуждение материнского инстинкта и желания заботиться.

– не является оберегом. Означает границу между миром живых и миром мёртвых. В повседневности не применялся.

– оберег, несущий обозначение чистого света светила, плодородия, богатого урожая. Изображался оберег на различные инструменты, а также на амбары.

– оберег, изображавшийся на святилищах и жертвенных камнях. В более поздние времена его стали изображать на стенах изб, чтобы избавиться от влияния тёмных чар.

– многозначный славянский символ, знаменующий славянскую свадьбу. Означает два начала солнца: созидающее и разрушающее, мужчину и женщину. Соединение и переплетение их дарует паре ребёнка. Данный оберег заведено изображать на кольца, а в древности им украшали одеяния новобрачных.

– оберег, изображавшийся на предметах быта, чтобы был достаток и счастье в доме. Трактовка его – вечное движение.

– обозначение этого оберега – перемещение по небу Ярилы. Надевший данный амулет получал чистоту помыслов и озарение.

– бог кузнец, покровитель таких профессий, которые взаимосвязаны с металлом. Также он защищал мужчин войнов. Оберег подойдёт труженикам рабочих специальностей, в том числе и для строителей. Оберег помогает творить. Почитаем древними славянами за то, что даровал плуг, топор и законы.

– земной огонь: очаг, костёр. Польза его велика, поскольку огонь согревал и кормил. Кроме того славяне носили его на одежде, чтобы узнавать единоверцев.

– этот знак главный в славянской солярной символике и ошибочно воспринимается исключительно фашистским. В своей исконной трактовке свастика – изображение светила. Происходит от индоевропейского «связанный с благом». Также имеет название или солнцеворот. Каждая свастика имеет особое предназначение.

– в одном обереге соединены два: грозовик и , что объединяет земной энергетический поток и небесный. Помогает понять мудрость прародителей.

– оберег, созданный из колядника и громовика. В нём соединяются огонь небесный и земные воды. Это даёт толчок к появлению жизни. Применялся оберег беременными женщинами, чтобы потомство было здоровым.

– изначальное назначение оберега – помощь в воинских делах и укрепление рода. С течением времени трактовка менялась, приобретая всё больше качеств, присущих мужчинам: целеустремлённость, упорство, мужественность. Не надо его воспринимать исключительно как принадлежность сильной половине человечества. Раньше женщины его не применяли. В данное время женщинам тоже нужны силы для того, чтобы бороться с обстоятельствами и защищаться от злых сил. По этой причине становится универсальным амулетом для мужчин и женщин.

– огнебог. Происхождение и обозначение слова и самого божества не выяснено. По одной из версий он в образе крылатой собаки охранял посевы.

– Связан с образом Бога Рода. Издревле применялся в виде резьбы на амулеты, обереги, изображения богов, в виде вышивки на одеяниях. Особенно на головные уборы и пояса. Кузнецы этот символ выковывали на оружии и латах для того, чтобы обрести непобедимость.

– оберег несомненно женский. Почитаем древними славянами за то, что помогает выносить крепкое потомство.

– оберег, наделённый энергией Бога Ярилы и Матери Сырой Земли. Является зеркальным отражением Коларда. Обереги с таким изображением даруют плодовитость и достаток.

– оберег, озарённый светом Ярилы. Рисовался славянами на всех предметах обихода. Трактовок много. Оберег должен исцелять своего носителя, даровать благоразумие.

– оберег от всех порождений тёмных сил: страхов и сомнений.

– принадлежит Богу Ветру, появился из дыхания Рода. Оберег моряков, призванный хранить от бурь, штормов, посылающий попутный ветер.

– ещё один знак Бога Ветра, но в отличии от стрибога такой оберег защищает жилище от непогоды. Моряки обращались к нему, чтобы не было ураганов и бурь, а мельники просили ветра, дабы крутились ветряки .

– оберег, с которым славяне шли на ратные подвиги, нанося на оружие и доспехи. Суасти сулил удачу.

– принадлежит одноимённому богу, брату Коляды. Это покровитель осени. Времени года, когда почва отдаёт свои плоды, вознаграждает за труды. Кроме этого осень – дорога к зиме, с переменчивой и нестабильной погодой. Такова и символика оберега: вознаграждение за работу, получение богатства.

– принадлежит сыну Рода, брата Велеса. Оберег, уберегающий от порчи, сглаза и проклятия.

– оберег применялся славянами в исцелении недугов не только телесных, но и душевных.

(ОГНЕЦВЕТ) – с ним связано поверье, что кто найдёт в ночь на Ивана Купалу огненный , тот обретёт богатство, станет очень сильным, мудрым и богатым. Отсюда и символика, и обереги с образом как знака, так и самого растения.

– оберег, имеющий вид огненного вращающего креста. Он не позволяет злым силам проникнуть в душу. Чароврат применялся в качестве амулета, изображался на подвески, кольца. Часто его можно встретить на двери дома славян, на белье.

– охраняет имущество, границы владений. Кроме защиты от воров, окажет помощь в нахождении клада. Для защиты сознания от вмешательства нечисти говорят: «Чур меня!».

– оберег для мужчин, призванный наделить обладателя удалью, силой. Ярила воздушный содействует в решениях проблем.

– принадлежит Яриле, богу светила, который нёс всему живому на земле тепло. Оберег призван сохранять даже в самые суровые холода, поэтому его изображали на дворовые постройки, где жил домашний скот.

– оберег, наносимый на орудия труда для защиты от стихии, поскольку от Яро-Бога зависели погодные условия, сроки цветения и плодоношения культур. Оберег славяне применяли для урожая.

С того военного лета этот город, эти узбекские дворики с теплой утоптанной землею, эти сквозистые кроны чинар, погруженные в глубину неба, означали для нее больше, чем просто - жизнь; все это было жизнью подаренной.

"- …Это вы замечательно решили - писать роман о Ташкенте! Такой город не должен быть забыт… И, знаете, здорово придумано - собирать "голоса". Каждый такой голос - а нас, бывших ташкентцев, по всему свету разбросано немало, - может вам отдельный роман наговорить, роман своей жизни. И я с удовольствием наговорю, что помню…

Я тут недавно набрел в Интернете на сайт под названием "Алайский"… и там перекличка наших земляков: "Кто учился в мужской средней школе им. Сталина, Хорезмская, 8, - откликнитесь!"… "Кто с Тезиковки, ребята, - отзовитесь!"… Какой-то местный парень берет заказы на фотографии. Ты называешь объект: главпочтамт, например… - помните каменных львов на его угловом, вечно заколоченном парадном? Говорили, что это единственные каменные львы в городе. У меня они ассоциируются с детством, потому что няня разрешала посидеть верхом то на одном, то на другом - они в разные стороны смотрели, словно торчали на шухере… Или, например, консерватория… или памятник в парке Тельмана… Так, значит, этот парень фотографирует за сущие копейки и присылает - все-таки память… Очень удобно! Вот живешь ты у себя в Солт-Лейк-Сити лет эдак тридцать, а снится тебе ночами Шейхантаур, сине-лазурный орнамент на мавзолее шейха Хавенди Тохура… кладбище, мечеть… Площадь, где проходили гуляния на узбекских праздниках, особенно после уразы - религиозного поста. Да, Шейхан-таур… это был город в городе, знаете… Такой Багдад: путаный бесконечный лабиринт переулков, тупиков, бесчисленного множества узбекских дворов… А что такое узбекский двор? Это комплекс полного жизнеобеспечения. Сам дом, наверху - балхана… Не знаете? Ну как бы объяснить вам… это балкон - не балкон… не антресоль… а нечто вроде пристройки наверху… так что дом тогда казался двухэтажным… А крыши… они земляными были, поэтому весной на них прорастала трава, трепетали нежным пламенем первые маки под еще свежим ветерком…

По двору протекал арык, над ним строили такой квадратный деревянный помост - айван, или супу… бросали на него множество курпачей - небольших, простеганных вручную, ватных одеял. От них всегда попахивало прелым человеческим душком, стирать их не стирали, а вывешивали на солнце - сушили, проветривали… На айване спали, принимали гостей, чаи распивали… От арыка шла прохлада в жаркий день, и звук бегущей воды успокаивал, расслаблял…

Во дворе всегда была пристройка, кухня, и низкая кирпичная, обмазанная глиной, печь - тандыр, в ней пекли лепешки, самсу… Дух горячей узбекской лепешки забыть невозможно, он снится мне здесь, в штате Юта, по ночам… Снится, как молодой узбек палкой поддевает ее, вынимает, - круглую, в подпалинах на бугорках, с обожженными зернышками тмина, а посередке у нее вдавленный такой, жесткий, хрусткий пятачок, за который можно душу дьяволу продать! И от нее волна горячего запаха… как бы это объяснить… материнского запаха, знаете… вот, слов не хватает!.. Да мир на этом запахе стоит!

А в самих домах были низкие такие, как кофейные столики, печки - не помню принцип, по которому они работали, врать не стану… а только сидел ты на полу, на курпачах, ноги засовывал под этот столик и чувствовал тепло… Было замечательно! А стряпали многие во время войны на чем? На мангалке! Я, знаете, за свою жизнь бывал во многих местах, поездил по командировкам, но нигде больше такой народный агрегат не встречал. Сейчас опишу… Берется старое ведро и из него делается печка. Дырявятся по бокам два отверстия - одно для дров, другое - золу выгребать. Поверху - решетка из толстой проволоки. Чтоб железо не прогорело, изнутри ведро выложено обломками кирпича и обмазано глиной. На мангалках половина Ташкента всю войну варила и кипятила…

Вот что озадачивало у них с непривычки - туалет. Обычная пристройка в углу двора, с дыркой, чтоб сидеть на корточках, а у стенки - ведро, полное круглых глиняных камней. Если у русских в туалетах на гвоздике висели обрывки газет или листки из школьных тетрадей, то у узбеков, вот, камни использовались для этой нужды… Интересно, правда?… Мы, конечно, притаскивали свой материал для такого ответственного дела. Помню, в туалете мне попался лист из какого-то старого журнала, там была напечатана вредная белогвардейская поэма, называлась "Драма русскаго офицерства", и внизу страницы: "Типография Г.А. Ицкина, въ Ташкента". Взрослые не обращали внимания - чем подтирались, хозяева-узбеки тем более… А я просек что-то необычное, запретное… пацана запретным только помани! Приволок лист домой… И так мне отец за него по ушам навесил!.. Лично сжег на свечке! Да только поздно, поздно… память детская, само все в нее влетает… я уже наизусть много строчек знал, хотя не все. Представляете - даже сейчас начало помню. Там так:

Христосъ Всеблагій, Всесвятый, Безконечный
Услыши молитву мою.
Услыши меня, о Заступникъ Предвечный.
Пошли мне погибель, въ бою.
На родину нашу намъ нету дороги:
Народъ нашъ на насъ на же воссталъ,
Для насъ онъ воздвигъ погребальныя дроги
И грязью насъ всъхъ закидалъ.
Въ могилахъ глубокихъ безъ счета и меры
Въ своем и враждебныхъ краяхъ
Сномъ вечным уснули бойцы офицеры,
Погибшіе въ славныхъ бояхъ.
Но мало того показалось народу:
И вотъ, чтобъ прибавить могилъ,
Он, нашей же кровью купившій свободу,
Своихъ офицеровъ убилъ.

Ну и так далее, дальше уже не помню… Что за народ? Каких таких своих офицеров он убил? Когда все это стряслось? Взрослых я спрашивать опасался: шла наша собственная война, где героями были и солдаты, и офицеры… И долго мне смысл этой поэмы казался темным…

Да, так, Шейхантаур… там все было свое - парикмахерские, школы, Юридический институт, зубоврачебный кабинет, рынок… Даже кинофабрика - в ней еще немые фильмы снимались! И все жили скопом, как в кучу наваленные… По соседним дворам у нас много лепилось раскулаченных русских, старообрядцев, были татары, армяне, евреи… Во время войны эвакуированные жили даже в мечети, позже она была складом, а с возрождением национальной независимости… но этого я уже не знаю, это уже не при мне…

Ну и чайханы на каждом шагу… Узбекский мужчина без чайханы не может никак - это как для англичанина его клуб. Узбеки сидят в чайхане в чапанах - полосатых и синих ватных халатах, в чалмах, в тюбетейках… и весь день пьют чай, потеют… - им пот служит вентилятором, а чапан удерживает температуру тела в течение всего дня… Вековые народные традиции - так спасаются от жары… Но еще - и это тоже, никуда не деться, вековые традиции! - из темной глубины помещения всегда потягивает характерным запахом гашиша, по-ихнему - анаши… Восток без дурмана, говорил мой отец, что скупой без кармана.

Лет пять назад приезжал я уже отсюда, из Солт-Лейк-Сити, в Ташкент - взглянуть на свою первую школу… Ничего не узнал! Все перестроили; вместо милых ташкентских особнячков - какие-то циклопические сооружения псевдо-мавританского шика: купола, арки, мраморные гигантские площади под нещадным солнцем… Идешь к такому издали, думаешь - ну, это, наверное… парламент? Величественный, инопланетный, нечеловеческих пропорций… Театр на двадцать тысяч мест? Подходишь ближе, выясняется: какой-нибудь Дом моделей.

А от Шейхантаура, моего Шейхантаура, который я избегал босыми ногами вдоль и поперек, и кругом, и петлями, так что моей "стезей" уличной можно бы, наверное, обернуть экватор… - от Шейхантаура осталась только изразцовая мечеть. Стоит, как ворота в никуда - в город, которого нет больше ни на одной карте…".

3

Нищие старики и старухи стоят у крыльца булочной, что на Каблукова, ждут - иногда какие-то сумасшедшие, отоварив карточки, дают им довески. Но Катя никогда не дает - как можно?! Хлеб?! Разве хлеб можно отдать, хотя бы крошку?! Нет, она торопясь проходит мимо, и, только отойдя шагов на двадцать, достает из пакета довесок и медленно съедает: сначала пережевывает мякоть, не глотая, - тогда слюна проникает во все крошки, наполняет их, пружинистая пористая плоть хлеба набухает, превращаясь там, во рту, во вкуснейшую кашу… Теперь можно постепенно глотать, распределяя кашу языком на части…

Иногда, если день начинается удачно, довесок попадается с мягкой, еще теплой коричневой корочкой. Ее можно с самого начала отгрызть, подержать в кулаке, пока лелеешь во рту мякоть, а потом всю дорогу до дому сосать корочку, пока и она не растворится совсем. Но и тогда еще долго вылавливаешь из-за щеки и подталкиваешь языком к зубам разбухшие крошки…

Еще Саша на своем авиационном заводе добывает талоны на обед. Обеды выдают в консерваторской столовой, через окошко, во дворе. Надо только приходить со своей кастрюлькой. И Катя приходит, ни разу не пропустила! Она лучше школу пропустит! Чего она в той школе не видела? Все равно мысли только о еде… К окошку выстраивается очередь, но это ничего, постоять можно, только Катя всегда волнуется, что ей не хватит. Первые блюда разливает алюминиевым мятым половником здоровенный мордатый парень с кудрявым чубом через все лицо. Заставить бы его подхватить заколкой, чтоб в половник не попал. Однажды в очереди перед Катей стоял пожилой дядечка с седой бородкой, в шляпе. Он принял у мордатого свою кастрюльку, отошел в сторону и стал выливать мутную жижу на землю. Вернулся к окошку и спрашивает: "Какой у вас выход?" Мордатый что-то буркнул. А тот: "Нет, здесь не будет столько!" - "Да чего ты привязался!" - "А того, что я и сам был поваром и знаю, что к чему!" Повернулся и пошел с пустой кастрюлькой. А чубатый вслед ему нагло и насмешливо пропел: "Сам был поваром и знает, что все повара воруют!"… И вся очередь промолчала, словно люди боялись, что следующему затируха не достанется…